前線差會3月份的通訊曾以「局內人運動初探」為題，探討穆民歸主後在舊有的穆斯林群體中活出信仰的挑戰。在5月9日，本會亦舉行了一個穆宣講座，主題是「本色化的『化』與『不化』」，和大家一起思想在伊斯蘭處境下福音本色化這個議題。穆民背景歸主者（MBB – Muslim Background Believer）若繼續留在原來的穆斯林群體中要活出基督信仰，有什麼固有的應保留？又有什麼不應保留？箇中取捨實有不少掙扎。特別在激進的伊斯蘭環境，對基督教（包括基督徒這名詞）存有很大誤解的情況下，基督門徒身份如何能恰如其份的表達？在信仰的表述上，有什麼用詞該用或不該用，實在很需要從主而來的智慧。
是次講座講員Pak Jason是一位有超過10年實戰經驗的穆宣工作者（主要在東南亞穆斯林中工作），至今仍在穆斯林群體中領人歸主和牧養一群MBBs，當中不乏伊斯蘭教長。值得申明的一點是，是次講座目的並不是在推許什麼Insider Movement（局內人運動），也不是為「局內人運動」作神學立論或辯解，而是穆宣工作的經驗分享。（「局內人運動」所牽涉的範疇很廣，當中也不乏受人非議的個案，有興趣讀者可參考[*]。）
Pak Jason首先從聖經中帶出有關信仰本色化的個人領受及亮光，再以其自身工場的實際經驗，分享如何在穆民中分享福音，並幫助他們歸主後如何與人分享基督。以下為是次講座的部份節錄，期望讓肢體對「本色化」這課題有多一重的認識。
穆民歸主後，是否要改稱為「基督徒」？
當一個穆斯林相信及接受了爾撒（古蘭經裡耶穌的阿拉伯文譯音Isa）為救主後（誠然，穆民只視爾撒為先知，他們須被引領到明白爾撒其實是從神來的救主），他們該怎樣自稱？歸主者？爾撒的跟隨者？還是我們自由社會最常用的「基督徒」呢？考查聖經，原來「基督徒」這稱謂在聖經只出現過三次（徒十一26；徒廿六28；彼前四16），並且都是異教徒、羅馬人和希臘人對相信耶穌的人的稱呼，且還帶有眨意的。縱觀主耶穌、使徒約翰和保羅在聖經中都從未曾稱呼相信耶穌的人為「基督徒」，卻是以「神的眾子」、「小子們」、「弟兄們」、「聖徒」和「我所親愛的」…… 等來稱呼他們，全都顯明那份密切的關係。那麼，穆民歸主後，就沒有必要勉強他們自稱為基督徒了。反正在伊斯蘭環境中，他們大都把「基督徒」誤解、歸類為那些「道德敗壞」者。
再思想一下，怎樣的人才能得著救恩呢？
主耶穌道成肉身，來到我們中間，衪的目的是要改變我們的文化、身份、習慣、宗教和社會嗎？不是的，祂來是要改變我們的「心」；主耶穌是要創立一個宗教嗎？不是的，祂來是要拯救我們，使我們與天父復和。所以，怎樣的人才能得著救恩呢？就是一切心裡願意接受「爾撒」用愛和公義所施行的「割禮」的人，而並非冠以「基督徒」稱號的人！其實，與其用「基督徒」這個多被穆民誤解的名詞，倒不如用一個更貼切的理解：基督的跟隨者（Follower）、相信基督的人（Believer）和基督的門徒（Disciple）。同樣地，接受救恩的穆斯林是否也應稱為「爾撒的跟隨者」、「相信爾撒的人」、「爾撒的門徒」呢？
Ekklesia（「教會」希臘原文）—— 神是如何把祂的羊召出來的？
根據聖經的描述，得著救恩的人是「從黑暗中歸向光明」（使廿六18），是「脫離黑暗的權勢」（西一13），人的得救就是被召離開舊有黑暗的生命，遷移到神光明的國度。明顯這並非指肉身的遷移，所以當歸主者接受了救恩，重點也不應放在從穆斯林環境轉入基督教環境、從清真寺轉去禮拜堂，更不應逼使他們從穆斯林社群轉去基督徒社群，甚至令他們離開至親的穆斯林家人（因這些穆斯林家人也正正是歸主者要見証的第一批人，參可五19）。我們應該鼓勵重生得救的歸主者繼續留在他們的家庭和社群當中，為爾撒作有力的見證，成為地上的鹽、世上的光。因為神不單只要拯救他一個人，更要透過他拯救他的家人、他的社群，甚至他的族群、國家！
耶路撒冷大會對今天穆宣的啟廸
在教會發展初期，當外邦人接受福音以後，他們也同樣面對應如何活出（及表述）這全新信仰的問題。當時教會為此亦召開了耶路撒冷大會，而眾使徒的議決是「因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。」（徒十五28-29）。這決議沒有要求外邦的信徒像猶太信徒一樣，要守摩西的所有的律法和行割禮。昔日這決議應用在外邦信徒身上，今天同樣可以適用於歸主者身上，以「跟隨爾撒」的新生命，讓他們留在自己的文化之下活出新的信仰。
歸主者本色化的聚會
最後，Pak Jason也分享了一些有關歸主者聚會的相片，我們看見歸主者聚會時依然穿著穆斯林的服飾，雖然沒有我們熟悉的「大聲謳歌」敬拜場面，卻見他們聚會時莊重的神情，大家圍坐分享聖經，為有需要的肢體按手祈禱，同領聖餐，與一般團契小組無異。看見這些歸主者當中有「一般」的穆民，亦有教長，這是在信仰本色化下所結的果實，叫人感動也感恩，願榮耀歸給神。